Рост насилия в современном обществе, постоянные сообщения прессы о массовыхбеспорядках в разных точках земного шара, многочисленные гражданские имежэтнические конфликты заставляют исследователей социального поведения человекаснова и снова обсуждать природу агрессии [I].
В специальной литературе выделены три основные теории агрессии: 1)биологическая, или инстинктивная, согласно которой агрессивная энергиянакапливается внутри человека; 2) фрустрационная, по которой агрессия -следствие расхождения между уровнем запросов и реальных личностных достижений;3) теория социального научения, сторонники которой полагают агрессивноеповедение исключительно результатом научения.
Данные археологов, историков, культурных антропологов, этологов и психологовсвидетельствуют о том, что агрессия сопровождала человека на всем протяжении егоэволюции и продолжает присутствовать в современном мире. Таким образом, этововсе не побочный продукт индустриальной культуры. Не только угрозы, но илетальная агрессия зарегистрированы в самых различных по социальной структуре,уровню экономического развития, географическому местоположению общества -уохотников-собирателей, в том числе эгалитарных (бушмены, хадза, австралийскиеаборигены), у земледельцев (янамами Венесуэлы, джебуси Новой Гвинеи) искотоводов. История хранит многочисленные упоминания об актах жестокости инасилия в отношении побежденных противников. При взятии Трои просвещенные грекиказнили всех мужчин старше 10 лет, а оставшиеся жители - женщины и дети — былипроданы в рабство.
Идеи Ж.-Ж. Руссо о "добродушном дикаре" и об идеальном безагрессивномобществе оказали влияние на многих антропологов. Современный американскийантрополог Э. Монтэгю приложил массу усилий, доказывая, что агрессивноеповедение -продукт культуры [2]. Проведя исследования по антропологии детства у"мирных" народов (бушмены Кунг Ботсваны, эскимосы Аляски, семаи Малаккскогополуострова, пигмеи мбути Заира, папуасы форе Новой Гвинеи), он попыталсядоказать, что в культурах, где агрессивное поведение детей не поощряется, оноотсутствует. Действительно, в процессе воспитания детей у этих народовстимулируются развитие дружелюбия, взаимопомощи, готовность к дележу, а любыеконфликты между детьми старшие пытаются свести к шутке и игре. К сожалению, дажеподобное воспитание не расцениваться как важная поведенческая адаптация,направленная на ослабление межгрупповой агрессии. Соперничество из-за половыхпартнеров - реальный повод межгрупповых конфликтов. Данные антропологовсвидетельствуют о том, что у австралийских аборигенов вооруженная борьба ведетсяпреимущественно между соседними кланами одной и той же половины (имеющими однихи тех же потенциальных брачных партнеров) и гораздо реже между кланами разныхполовин [10]. Замечено, что межэтнические конфликты приобретают особенножестокие формы там, где число браков между враждующими группами минимально(греки и турки-киприоты, армяне и азербайджанцы, арабы и евреи). Прослеживаетсятакже четкая связь между степенью родства и вероятностью практики летальнойагрессии. Исландские саги ХIII века, повествующие об истории викингов, сообщают омеждоусобицах и кровной мести, длящихся десятилетиями. Однако, как былообнаружено английскими исследователями, викинги явно стремились избегатьубийства близких родственников, а в конфликтах между близкими и дальнимиродственниками всегда принимали сторону близких [II]. Викинги были готовы идтина убийство родственника лишь в крайних случаях, когда ставки оказывались ужслишком высокими (например, наследование титула или поместья). Родственникижертвы также чаще были готовы мстить за близкого родственника, нежели задальнего (в последнем случае преимущественно удовлетворялись принятием денег "закровь")
Степень ритуализации агрессии в большей мере связана с типом социальныхотношений в пределах сообщества. Данные о поведении некоторых приматов(обыкновенные шимпанзе), хищников (львы, пятнистые гиены, волки), грызунов(крысы, мыши) говорят о том, что "запрет" на убийство представителей своего видане всегда соблюдается и в животном мире [б]. У шимпанзе самцы предрасположены ктому, чтобы объединяться в группировки и совершать набеги на соседниетерритории, убивая соперников (самцов). Неверно было бы думать, что такаясклонность к насилию -свойство мужской сущности. Ф. Штайнигер описывает случаижестоких боев между серыми крысами, при этом убийцами могли быть как самцы, таки самки (именно самки часто применяли укус в шею, задевавший сонную артерию иприводивший к гибели жертвы) [5, с. 163]. Среди гиеновых собак и гиен(матрилинейные сообщества) убийцами в основном оказываются самки, а не самцы.Связь летальной агрессии с полом обнаруживает сильную зависимость отсоциоэкологии вида. Можно усмотреть отчетливую корреляцию между типом сообщества(какой пол является доминантным, заинтересован ли данный пол в защитетерритории, прослеживается ли между особями этого пола склонность к объединениюв коалиции) и возможностью уничтожения себе подобных. У человека и шимпанзесоциальная система организована по патрилокаль-ному принципу с доминированиеммужского пола над женским и именно самцы демонстрируют территориальное поведениеи более высокий уровень агрессии. У пятнистых гиен сообщества матрилокальны ивсе указанные функции оказываются прерогативой самок. Модель формированиявременных группировок-коалиций увязывается с определенными экологическимипредпочтениями у этих видов - потребностью в высококачественной, но порой труднонаходимой пище (зрелые фрукты и богатые жирами орехи, сочные коренья и мясо).Источники питания, вызревающие в определенное время года и сконцентрированные научастках разного размера, с различной плотностью, также предрасполагают кжесткой межгрупповой конкуренции.
Группировки могут распадаться или укрупняться в зависимости от экологическихусловий (что позволяет с максимальной эффективностью использовать пищевыересурсы), однако платой за такую свободу становится потенциальная опасность, чтокоалиции малого размера будут жертвой агрессии более крупного социальногообъединения. Именно численность является ведущим оружием в межгрупповойагрессии. Агрессоры во время нападений на членов другой группы ничем не рискуют,ибо подстерегают жертвы, когда те не способны оказать реального сопротивления.Ни один самец из коалиции нападавших шимпанзе сообщества Касакела в Гомбе неполучил ранений, убивая самцов из сообщества Кагама, когда те оказывались водиночку. Случаи рейдов, сопровождаемых убийством самцом из соседних сообществ,описаны приматологами в разных национальных парках Африки, что указывает навидоспецифичность такого поведения [12]. Львы, гиены и волки применяют ту жестратегию.
Итак, для большинства видов основное препятствие к убийству взрослых особейсвоего вида не высокая степень ритуализации агрессии, не врожденный запрет наубийство себе подобных (инфантицид, к примеру, - широко распространеннаяпрактика во всем животном мире), а реальная опасность быть убитым (или получитьсерьезные увечья) [13]. Соблюдение паритета, постоянный баланс власти (наиндивидуальном и межгрупповом уровне) - такова основная адаптация,препятствующая распространению практики убийства себе подобных у животных (и,возможно, у человека). У человека способы поддержания такого баланса различны иво многом определяются культурой. Сам феномен, однако, универсален и взначительной мере определяется социально-экологическими факторами.
В эволюции социальных видов идет постоянный контроль за уровнемвнутри-групповой агрессии. Конфликты не могут достигать такого размаха, когдапод угрозу ставится сплоченность группы. По этой причине на протяжении всейэволюции человека вырабатываются механизмы, препятствующие внутригрупповымконфликтам. Сила и агрессивность в человеческом обществе сами по себе редкослужат ведущим критерием социального статуса и престижа. Спонтанная агрессия поотношению к членам своей группы наказуема. Данные из жизни австралийскихаборигенов свидетельствуют о том, что до контактов с европейцами мужчины,убившие нескольких человек (по личным или семейным мотивам), почти всегда и самибыли убиты. В традиционных обществах месть в форме явной, физической (кровнаяместь) или опосредованной (вредоносная магия) агрессии выступает как функциявнутригруппового контроля и поддержания порядка.
Социальное объединение, общение с членами своей группы играют в жизниприматов исключительную роль. Потребность в социальном общении в ряде случаевможет быть выше, чем потребность в пище. Обезьяны, содержащиеся в изоляции,испытывают сильнейший стресс и часто погибают, хотя им обеспечивается должныйуход, необходимое питание и просторное жилье.
Данные о высоком внутригрупповом уровне дружелюбности заставили примато-логоввнимательнее отнестись к связи агрессии с другими формами активности. В начале80-х годов стало ясно, что дисперсия как следствие агрессии - это лишь одна измногих реакций бывших соперников. Такой тип поведения наблюдаетсяпреимущественно тогда, когда агрессивные взаимодействия происходят между членамиразных сообществ, незнакомыми друг с другом, либо в тех случаях, когда действияагрессора направлены на вытеснение жертвы из одной с ним группы. В большинствеже случаев конфликты у приматов происходят между членами одного сообщества изаканчиваются примирением агрессора с жертвой. Примирение встречается тем чаще,чем выше когнитивные способности у данного вида.
Гипотеза восстановления социальных отношений, предложенная Ф. Ваалом иЭ. Росмаленом, стала исходным пунктом развития нового направления этологическихисследований, изучающего механизмы примирения у приматов, включая человека [14J.Согласно этой гипотезе, в группах у социальных видов бывшие соперники"заинтересованы" в скорейшем восстановлении нарушенных связей с товарищем погруппе. Аффилиативное взаимодействие между бывшими участниками конфликтаопределяется как "примирение", если оно осуществляется в постконфликтный периодраньше но сравнению с контролем. Агрессивные столкновения между отдельнымичленами группы оказывают отрицательное влияние на групповое единство в целом изатрагивают широкий круг заинтересованных лиц, прежде всего друзей иродственников конфликтующих. Постконфликтные взаимодействия включают такжеподдержку агрессора, защиту жертвы, просьбы о помощи со стороны жертвы, утешениежертвы, умиротворение агрессора, переадресованную агрессию жертвы, примирениеконфликтующих, опосредованное активными действиями особи-посредника (шимпанзе ибонобо).
К настоящему времени примирение изучено у значительного числа таксоновприматов (около 20 видов) - от полуобезьян (лемуры) до высших человекообразныхобезьян (гориллы, бонобо, шимпанзе), равно как и в пределах одного таксона -упредставителей родов Papio или Масаса (горизонтальные сопоставления) [15-18].Благодаря стандартизации метода исследования примирения, стало возможнымсопоставление этого явления по данным наблюдений разных авторов (что частосоставляет существенную проблему при сравнительно-этологических обобщениях). Какправило, примирение регистрируется в интервале одна-две минуты после окончанияагрессивных действий [19, 20]. Животные, ведущие групповой образ жизни,испытывают существенный дискомфорт от нарушения социальных связей и повышениясоциальной напряженности. Поэтому вполне естественно звучит вторая гипотеза,рассматривающая примирение как способ снятия стресса [21].
Мотивации к примирению связаны с рядом параметров: типом социальнойорганизации у данного вида, качеством исходных отношений между участникамиконфликта. Последний фактор лежит в основе гипотезы качества социальныхвзаимоотношений между партнерами как важного показателя для пониманияфеномена примирения после агрессии [22]. Еще одна гипотеза для объясненияфеномена мирных постконфликтных контактов между бывшими оппонентами была недавнопредложена Д. Силк: эти действия имеют единственной целью снизитьнеопределенность ситуации и сигнализировать об окончании агрессивныхдействий [22, 23]. Первые мирные постконфликтные контакты, по ее мнению, неимеют никаких долгосрочных целей. Возможно. Однако с эволюционной точки зрениязначимым оказывается именно то, что постконфликтные церемонии важны для снятиясоциальной напряженности в отношениях между недавними соперниками, равно как ито, что группы, в которых практиковались данные стратегии, оказывались в болеевыгодном положении, быстрее восстанавливали социальное равновесие и моглиуспешнее конкурировать с соседями.
Можно сделать несколько выводов о механизмах устранения социальнойнапряженности после внутригрупповых агрессивных столкновений: 1) чем сложнеесоциальная организация и чем она гибче, тем более развиты и более разнообразнымеханизмы примирения; 2) с повышением уровня филогенетического развитияпрослеживается возникновение специальных паттернов поведения, используемыхпреимущественно в контексте примирения. Для бурых макаков, например, этофиксирование двумя руками крупа партнера и взаимные обнимания, для шимпанзе -поцелуи, для бонобо - элементы сексуального поведения [24, 25]. Замечено, чтоуровень примирения намного выше у видов с эгалитарным стилем доминирования.Вероятность инициативы со стороны агрессора или жертвы также во многом зависитот стиля доминирования, принятого в группах данного вида [26]. В сообществах сгибким эгалитарным стилем доминирования (там, где подчиненные чувствуют себяболее свободно, а доминанты существенным образом заинтересованы в присутствииподчиненных), примирение чаще происходит по инициативе подчиненных (бурые итонкинские макаки, макаки магот). В условиях жестких деспотических структур(японские, яванские макаки, резусы) примирение происходит в основном поинициативе агрессора. Выявленные различия объясняются не более низкой мотивациейк примирению у жертв в группах с деспотическим стилем доминирования по сравнениюс эгалитарными видами, а, скорее, страхом жертвы, ее боязнью первой приблизитьсяк агрессивному доминанту.
Гипотеза качества социальных отношений предполагает различную вероятностьпримирения между разными возрастными и половыми классами животных из-за разнойстепени заинтересованности в социальных связях друг с другом. Чем теснеесоциальные связи между особями, тем выше вероятность примирения между ними. Идействительно, у видов с патрилинейными отношениями (шимпанзе) [14] примирениеболее выражено между самцами, у матрилинейных видов - между самками [27], а угаремных видов - между самцом и самками его гарема (гориллы, павианы гамадрилы)или самцами - членами одного клана (павианы гамадрилы) [16, 17].
Уровень примирения по инициативе агрессора в условиях общего сходства стилядоминирования может повышаться с повышением уровня развития когнитивныхспособностей и быть связан с "осознанием" важности дружественных связей сдругими, в том числе и более низкоранговыми, членами группы. По всей видимости,не случаен тот факт, что у шимпанзе (и особенно у бонобо) процент примирений состороны агрессора намного выше, нежели у бурых или тонкинских макаков [18]. Учеловека (в частности, у детей младшего школьного возраста) процент примиренийпо инициативе агрессора еще выше [28]. Очевидно, можно говорить о повышенномуровне психологического дискомфорта, испытываемом агрессорами в группахчеловекообразных обезьян. В человеческих коллективах такой дискомфортописывается в формализованном понятии "чувства вины".
Как уровень агрессивности варьирует в зависимости от условий воспитания, таки уровень примирения является величиной изменчивой. В экспериментах Ф. Ваала иД. Йоганович несколько подростков макаков резусов содержались в группеподростков бурых макаков, в результате они переняли у последних более высокийуровень примирения, и эта характеристика сохранилась в их поведении даже когдаподростки резусы были перемещены к животным своего вида [29]. Показательно, чтопутем воспитания был изменен именно уровень примирения, элементы же,используемые в этих целях, остались неизменными, видоспецифичными.
Любой агрессивный конфликт оказывает отрицательное воздействие настабильность всей группы в целом, поскольку в него (прямо или опосредованно)вовлекаются другие особи - родственники, друзья, репродуктивные партнеры,вышестоящие по рангу животные. Не удивительно, что наряду с эволюцией примиренияпроисходила эволюция и других типов постконфликтных взаимодействий - контактыучастников конфликта с третьими особями, третьих особей друг с другом. Исходя изпредставлений об отборе адаптивно выгодных стратегий, можно ожидать, что вконфликт будут вмешиваться чаще всего животные с максимально близким генотипом(ближайшие родственники), особи, чей репродуктивный успех связан со здоровьем иблагополучием одной из конфликтующих сторон (репродуктивные партнеры), илиживотные, заинтересованные в поддержании общегрупповой стабильности (лидерыгруппы). В зависимости от типа социальной структуры вида доля участия каждой изуказанных категорий животных может быть предсказуема. В соответствии с этимиожиданиями в сообществах с развитой системой матрилинейных связей участникиконфликта ищут поддержки, защиты и утешения у ближайших родственников(преимущественно самок), в сообществах с односамцовыми гаремными единицами(павианы гамадрилы, гориллы) жалобы самок и подростков и призывы к поддержкеадресуются прежде всего к самцу данного гарема [17]. Соответственно уматрилинейных видов, как правило, в конфликт вмешиваются самки - родственницыжертвы, у гаремных -самцы-лидеры. Они утешают и успокаивают ее, а такжедемонстрируют умиротворяющее поведение в направлении агрессора. В сообществахпавианов, макаков и чаще у шимпанзе описаны также случаи переадресованногопримирения, когда агрессор искал аффилиативных контактов с родственникамижертвы.
Третья особь может выступать и в роли посредника примирения. Такоеповедение описано у человекообразных обезьян. В ряде случаев, когда конфликтпроисходит между животными, находящимися в натянутых отношениях и соперничающихза место в социальной иерархии, примирение осложняется "нежеланием каждого изпартнеров первым идти на уступки" (в случае с человеком речь может идти онежелании ронять себя в глазах соперника, подрывать авторитет). Примеры такогорода описаны в колонии шимпанзе зоопарка г. Арнем в Голландии [24]. Двасамца-соперника никак не могли сами примириться и демонстрировали признакиявного беспокойства по этому поводу. Тогда старая самка подошла к одному из них,стала его чистить, затем взяла за руку и подвела к бывшему сопернику,подставившись тому под чистку. Некоторое время самцы старательно грумингопялисамку, после чего самка покинула их, а они незаметно перешли к обыскиванию другдруга. Описанные действия, несомненно, требуют высокого уровня развитиякогнитивных способностей, элементарных представлений о причинных связях идолговременной памяти.
У приматов феномен примирения работает только в отношении членов своейсобственной группы, т.е. особей, хорошо друг с другом знакомых и поддерживающихтесные социальные связи. В направлении чужаков эти законы не соблюдаются.
Данные о моделях примирения в человеческих сообществах указывают на возможнуюэволюционную преемственность этого феномена и общее сходство егоосновополагающих механизмов с высшими обезьянами. Налицо дальнейшее развитие иусовершенствование моделей примирения, отчетливое дифференцирование этогопроцесса на отдельные фазы. В первую очередь речь идет о выработке культурныхмеханизмов, сигнализирующих о намерении конфликтующих прекратить агрессию. Помнению некоторых исследователей, феномен примирения у обезьян гомологичен именноэтому поведению [23]. Особая культура примирения возникает в пределах детскойсубкультуры и передается в процессе общения от старших детей к младшим. Этакультура объединяет переходные элементы от мира животных к миру взрослых людей.
По данным А. Лунардини (личное сообщение), феномен примирения достовернопрослеживается уже у детей двухлетнего возраста, что дает некоторые основанияговорить о врожденной предрасположенности к примирению у человека. Эта тенденцияполучает существенное подкрепление и значительное культурное развитие в процессесоциализации. Анализ постконфликтного поведения у детей 6-7-летнего возраставыявил у них те же этологические основы примирения, что и у обезьян: 1)примирение происходит в одинаковом интервале (1-2 мин. после агрессии); 2) впримирении участвуют ближайшие друзья (родственники) агрессора и жертвы [30]. Вгруппах детей наблюдается более четкое развитие тенденций, наметившихся вэволюции приматов: 1) повышается уровень примирения по инициативе агрессора(дети говорили нам о чувстве вины, испытываемом виновником ссоры); 2) важнуюроль в урегулировании конфликта начинают играть посредники-индивиды; непринимавшие непосредственного участия в конфликте, но заинтересованные в егопрекращении; чаще всего это лидеры группы, но могут встречаться и дети,специализирующиеся на роли мирителя; 3) процесс примирения четко дифференцированна две стадии: первая -обозначение конца агрессии ("прости меня, я больше небуду"), вторая - собственно примирение (мирилки, подарки, объятия, поцелуи).
Посредниками могут выступать как мальчики, так и девочки по отношению к детямсвоего пола. По нашим данным, в группах у русских и калмыцких городскихшкольников примирителями в конфликтах между мальчиками выступали в основноммальчики, а в группе калмыцких сельских школьников— "высокоранговая" девочка. Вусловиях традиционной детской субкультуры навыки урегулирования социальныхконфликтов передаются от старших детей к младшим. И. Эйбль-Эйбесфельд отмечает,что у бушменов Калахари агрессию контролируют старшие дети, они наказываютвиновника и утешают пострадавшего [31]. Роль мирителя многими детьмирассматривается как престижная. Это особенно заметно в исследованных намигруппах калмыцких школьников: они гордились тем, что мирят других и прекращаютконфликт. В детских коллективах роль мирителя может быть и опасной. Не раз завремя наших наблюдений агрессор (или оба участника конфликта) переключали свойгнев на него. Роль мир.ителя требует также смелости и умения постоять за себя.
Важным элементом детской культуры в современном индустриальном обществеявляются стицгки-мирилки, стандартные формулы и ритуализованные движения,направленные на восстановление социальных связей. Например, для младшихшкольников московской школы примирение происходит приблизительно так: виноватыйсам (или под давлением посредника) подходит к обиженному, демонстрируя своераскаяние и говоря: "Прости меня, я не хотел, я больше не буду". После этогоначинается церемония примирения. Держась за мизинцы, дети произносят: "Мирись,мирись, мирись и больше не дерись, а если будешь драться, то я буду кусаться, акусаться нам нельзя, потому что мы друзья" (или, по другой версии: "...акусаться ни при чем, буду драться кирпичом, кирпич разбивается, дружбаначинается").
Легко увидеть, что между культурой мирилок и танцевально-песенными обрядамиформального замирения у охотников-собирателей или ранних земледельцев многообщего. Возможно, в условиях детской индустриальной культуры сохраняются многиефундаментальные черты социального поведения, свойственные человеку набольшинстве этапов его социокультурной эволюции. Правда, у взрослых эти моделичаще применяются при улаживании конфликтов на межгрупповом уровне. К примеру,яломе (одно из племен Западного Ириана) оповещает врагов о намерении прекратитьконфликт следующей песней: "Борьба и война - это плохие вещи, будем вместе, какстоят деревья, как деревья в Фунгфунг и деревья в Йелен"[32]. Одновременно с этим предпринимается попытка переложить ответственность за случившееся на конкретного "козла отпущения" (в данном случае на человека по имени Вели): "Вели, это твоя вина! Вели, это твой позор! Из-за тебя огонь пожрал воды Реки". Другое племя (папуасы кивай) оповещают врага о желании заключить мир, кладя ветку через дорогу, ведущую к его деревне. Если вторая сторона согласна, то также кладет ветку поперек дороги. После этого начинается собственно примирение.
Типичными атрибутами примирения выступают обмен подарками, совместныетрапезы, обмен женщинами. Племена горы Хаген (Новая Гвинея), состоящие друг сдругом в тесном классификационном родстве, в конфликтных ситуациях немедленноотсылают к враждующим группам посредников и пытаются убедить стороны помириться.Противоположные стороны стоят друг перед другом со скрещенными стрелами,посредники-замирители - между ними тоже со скрещенными стрелами. Одна сторонаначинает стихотворение, вторая повторяет за ней каждую строчку: "Птицы Това иКопетла опять оставят свои следы позади нас. Женщины и свиньи вновь будут ходитьтуда и обратно между нами. Все порастет травой. И мы снова будем в дружескихотнощениях друг с другом, будем жить в мире и преумножаться. Мы не будем большеходить войной друг на друга" [33, р. 214]. Во время праздников примиренияпроисходит ритуальный обмен подарками (moka) - перламутровыми раковинами исвиньями. Стороны дают клятву соблюдать мир [34]. Хотя церемонии мока содержатэлемент соревновательное™, группы, получившие подарки, должны через какое-товремя устроить такой же праздник и отдарить хозяев (при этом они стараютсяприготовить более дорогие и престижные подарки), их основная функция -социальная интеграция и нейтрализация агрессивности. Аналогичные церемонииописаны и в других частях света. Например, у яномами такую роль выполняетпраздник плодов шльмы [33].
Примирение с помощью совместных трапез, подарков и синхронных коллективныхдействий базируется на глубинных этологических механизмах социальной интеграции(дележ пищи между родителями и детьми или репродуктивными партнерами типичен дляряда видов обезьян и описан у других животных). Предложение женщин в жены бывшимврагам - культурная традиция, однако и она в основе своей базируется наглубинных биологических механизмах адаптации. В самом деле, чем большекровныхродственников и, следовательно, реальных социальных контактов будет междугруппами, тем ниже вероятность новых столкновений и тем легче будет уладитьконфликты, если они все же возникнут.
В церемониях примирения может содержаться элемент ритуализованной агрессии,которую прощающая сторона адресует виновным, при этом последние должныбезропотно сносить "унижения" и не отвечать. На Андаманских островах мужчинытанцуют в деревне бывшего врага-обидчика, делая угрожающие движения в сторонуместных жителей. Вначале главарь, а потом и все остальные, включая женщин,поочередно встряхивают всех мужчин вражеской группы по два раза - спереди исзади [35]. Затем все участники церемонии вместе плачут, охотятся и танцуютнесколько дней подряд; завершается праздник обменом подарками. У вейнахскихнародов Северного Кавказа даже в случае непреднамеренного убийства виновный иего родственники в черном приходят к краю деревни, где жил пострадавший, истоят, вымаливая прощения у родственников, до тех пор, пока те не обратят на нихвнимания и не начнут переговоров о возмещении ущерба в виде денег, скота илидругих материальных ценностей.
В традиционных обществах роль мирителя-посредника закреплена преимущественноза мужчинами (лидерами, старейшинами), облеченными статусом и уважением [10,Зб]. В ряде случаев посредником могут выступать женщины. Например, Э. Хау-иттописывает, как у австралийских аборигенов района реки Тамбо женщины прекратиликонфликт между двумя враждующими группами, бросившись между ними [37]. У народовКавказа описан обычай замирения, по которому конфликты между двумя мужскимигруппировками прекращаются, если женщина бросает между ними платок.
В процессе социокультурной эволюции происходила, по всей видимости, выработкаи правил, препятствующих разрастанию конфликта в сообществе, и механизмоввосстановления нарушенных социальных отношений. Одной из церемоний такого родаможно считать магарада (makarata) [10, р. 174]. Магарада распространенасреди племен северо-восточной и западной частей Арнемленда как церемониязамирения, в процессе которой агрессор искупает свою вину перед жертвой (илиродственниками убитой жертвы). Ее главная цель, по всей видимости, не месть, авосстановление общественного порядка, ибо магараду проводят через некотороевремя после реального события, когда гнев и раздражение обиженных несколькоутихают. В процессе церемонии пострадавшая сторона мечет в группу родственниковагрессора копья (с которых предварительно снимаются наконечники), что позволяетразрядить гнев. Затем через площадку перед группой родственников жертвы бежитсам обвиняемый. В него пускают копья уже с наконечниками. Ранения в бедро бываетдостаточно для искупления вины. Старшие мужчины обеих групп выступают в ролипосредников. призывая стороны прекратить поединок и успокоиться. Аналогичныеобряды описаны у племен мариборо, бунтамурра и кайабара в Квинсленде [37]. Вплемени вотьобалук конфликты разрешаются немедленно. Обидчики снабжаются щитами,пострадавшие -копьями. Поединок длится до первой крови. Главарь группы обидчикавыступает в качестве медиатора, призывая вести честный поединок. Когдакого-нибудь ранят, он подбрасывает вверх кусок зажженной коры, что сигнализируетоб окончании поединка.
Эволюционный подход к проблеме агрессии и примирения позволяет выявитьсходство и различие механизмов поведения у приматов и человека. Агрессивноеповедение человека и приматов ритуализовано. Агрессивное поведение и механизмыконтроля агрессии тесно связаны с особенностями социоэкологии вида и с типомхозяйства. Связь более высокого уровня агрессивности с мужским полом у человекаможет быть следствием его патрилинейности. Социализация, несомненно, играетважную роль в освоении конкретных моделей агрессивного поведения. Летальнаяагрессия описана не только у человека, но и у животных (приматов, хищников,грызунов) и может быть связана с территориальностью и конкуренцией завысококачественные ресурсы, вызревающие сезонно и распределенные неравномерно(фруктовые деревья, сочные коренья) или меняющие локализацию в пределах однойтерритории (животные ресурсы).
В репертуаре человека имеются глубинные этологические механизмы контроляагрессии и восстановления дружественных связей. Эти механизмы действуют по темже законам, что и у приматов. У человека наблюдается четкая дифференциацияпостконфликтных стратегий на две фазы: сигнала о намерении прекратитьагрессивные действия и сигнала собственно примирения (стандартизованные стихи,песни, танцы или просто движения). Для человека типичны повышениезаинтересованности агрессора в восстановлении социальных контактов, разделениеответственности за содеянное родственниками агрессора и усиление ролипосредников в урегулировании конфликта. Качественно новый для человеческогообщества феномен - распространение действия механизмов примирения намежгрупповые отношения. Культурные обряды замирения играют роль важнейшихповеденческих адаптации, способствующих выживанию человека как вида. Культурапридает ритуалам агрессии и примирения фундаментально новые свойства, делая ихглубоко символичными и осмысленными.
Работа выполнена при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований, грант 97-06-80272.
Бутовская Марина Львовна — доктор исторических наук, профессор Российского государственного гуманитарного университета.
Автомобили
Самосовершенствование